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Alma santa y salva

La ballena, el bote y el alma

Socorro y bálsamo para el alma sufrida

Mente y espíritu. Confrontando el cristiano trastornos mentales y emocionales. Tratamiento espiritul. Archivo de intercambios y otros recursos.

 

Renombrados filósofos griegos antiguos escriben sobre el alma del ser humano, su espíritu y el Dios supremo

Pitágoras, Sócrates, Platón, Aristóteles y Diógenes

 

Fotografía compuesta de cuatro bustos de filósofos griegos antiguos.

 

Citas tomadas del libro La Grecia clásica, específicamente, de la sección sobre Pensamiento, literatura y arte. Religión y pensamiento. Autores: F. J. Fernández, M. V. García, A. Melero y V. Tsiolis. De la serie de libros Historia de la humanidad. Alianza Ediciones, S.A. Madrid, España.

Observaciones preliminares del administrador de editoriallapaz

Siglos antes de que Jesucristo enseñara sobre “el único Dios verdadero”(Juan 17:3), alma, espíritu, el bien, la naturaleza y el propósito del ser humano en la tierra, algunos filósofos griegos abordaron estos temas, expresando conceptos parecidos en algunos aspectos a los de Cristo que fueron ampliados luego en los escritos de sus apóstoles. Quizás sin tener ellos conocimiento alguno de las Sagradas Escrituras de los judíos. Elevándose en sus estudios y reflexiones por encima de las creencias y supersticiones politeístas del populacho, como pensadores serios se acercan más al entendimiento del Dios Creador revelado en la Biblia, como también a la apreciación más acertada de la naturaleza dual (alma-cuerpo) del humano.

Todo ser humano debería ser “pensador serio”. Observador inteligente, analista astuto y honesto, filósofo sabio, que, estudiándose a sí mismo y reflexionando sobre el universo en derredor suyo, formule conclusiones lógicas sobre su propio ser y, además, sobre el Ser que originó todo lo que somos y vemos. Efectivamente, esto mismo es lo que afirma el apóstol Pablo en Romanos 1:18-23.

¿Es usted, soy yo, tal “pensador serio”?

Tengo a bien insertar unas “Preguntas” después de algunas citas. Para resaltar ciertas ideas de los filósofos, y que sirvan como guía para el autodidactismo o para impartir instrucción.

¿Útil este material para clases?

Tal vez para clases con adultos jóvenes o personas maduras interesadas en ensanchar sus conocimientos y perspectivas de estos temas.

 

Fotografía del busto del filósofo griego Pitágoras.

Pitágoras y los pitagóricos

Siglo VI a.C.

“Gran parte de las enseñanzas de Pitágoras fueron de carácter religioso y místico. Una de las facetas más destacadas de su doctrina era la creencia en la reencarnación o transmigración de las almas (metempsicosis), idea que llamó poderosamente la atención de sus contemporáneos por ser ajena a la tradición griega; cuenta la leyenda que en una ocasión pretendió reconocer la voz de un amigo en los aullidos de un cachorro de pero al que le estaban pegando. Los pitagóricos creían que el alma era inmortal y estaba aprisionada en el cuerpo como si éste fuera una tumba; el alma era racional y, por tanto, responsable de sus actos, y de su comportamiento en la vida dependía el ser en el que reencarnaría, que podía ser un hombre, un animal o incluso algunas plantas.

Preguntas

¿Es el alma “inmortal” según las enseñanzas de Jesucristo y sus apóstoles?

De acuerdo con explicaciones en el Nuevo Testamento, ¿es el cuerpo físico como una “tumba” para el alma?

Para la persona cuyo cuerpo físico, con sus necesidades y pasiones, es lo máximo en esta vida, ¿se convierte su cuerpo carnal en “prisión” y “tumba” para su alma?

¿Es “racional” el alma, “y, por lo tanto, responsable de sus actos”, tal y como enseñaba Pitágoras seis siglos antes de Cristo?

¿Enseña el Nuevo Testamento de Cristo la “reencarnación”?

¿Cree usted in la reencarnación? ¿Por qué?

Pitágoras y sus discípulos se ajustaban a reglas de conducta destinadas a alcanzar la plena liberación del alma.” La Grecia clásica. Pensamiento literatura y arte. Religión y pensamiento. Página 80.

Preguntas

¿Qué significa para usted “liberación del alma”? ¿Liberarse de qué cosas o condiciones?

Las “reglas de conducta” de Cristo y sus apóstoles, ¿tienen como fin liberar al alma? ¿Liberarla de qué? ¿Liberarla cuándo? Textos bíblicos relevantes. Ejemplo: Juan 8:31-38. Gálatas 4:21-31. Gálatas 5:1-13.

 

Una pintura del filósofo griego Sócrates.

Sócrates

469-399 a.C.

“La posición de Sócrates en Atenas se relacionaba con su posición religiosa y su difícil ubicación institucional era correlativa a sus innovaciones religiosas y morales, aspectos ambos inseparables. En el contexto ateniense, la acusación religiosa [contra Sócrates por sus “innovaciones religiosas y morales”] implicaba toda una conformidad [de parte de los acusadores atenienses] con las formas sociales establecidas a las que no se ajustaba Sócrates.

Y esto era percibido por quienes lo condenaron. En efecto, Sócrates se presentó ante un tribunal formado por quinientos ciudadanos atenienses de toda condición social elegidos por sorteo e ignorantes de lo que iban a juzgar. Los miembros de este tribunal oyeron primero dos discursos, el de la acusación incidiendo en los puntos señalados, y el de Sócrates en su propia defensa, Seguidamente se produjo la votación, en la que Sócrates fue condenado por 280 votos contra 220.” La Grecia clásica. Pensamiento, literatura y arte. Religión y pensamiento. Página 87.

“El siguiente paso fue la estancia en prisión y la aplicación de la pena. … Su muerte con la ingestión de cicuta fue la muerte de los atenienses privilegiados a los que se permitía la aplicación de esta pena mucho más benigna que los atroces tormentos a los que sometía a los criminales corrientes.” La Grecia clásica. Pensamiento, literatura y arte. Religión y pensamiento. Página 86.

“La crítica de la religión tradicional fue uno de los motivos del juicio y condena de Sócrates, quien, sin embargo, durante largo tiempo pudo divulgar con toda libertad sus ideas en el ágora y en otros espacios públicos de Atenas.”

“En definitiva, la condena de Sócrates no se entiende si no se parte de que la religión griega estaba embebida en la sociedad y no se comprenden las condiciones legales de los procesos en la Atenas democrática. La religión definía las señas de identidad de los griegos y los filósofos nunca cuestionaron globalmente esta realidad, todo lo más algún aspecto concreto. Lo que sí es cierto es que los filósofos trataron de construir un dios trascendente, más espiritual, o una conciencia moral, como el daimon que según Sócrates inspiraba sus acciones. Pero no está claro que lo hiciesen a costa de los dioses tradicionales ni con un afán mesiánico. Ese dios servía para la elite intelectual y social.” La Grecia clásica. Pensamiento, literatura y arte. Religión y pensamiento. Página 86

Preguntas y aclaraciones

Sócrates fue condenado a muerte por sus “innovaciones religiosas y morales”. Estas “innovaciones” incluían enseñanzas acerca de un “dios trascendente, más espiritual” que los tantos dioses y diosas idolatrados por el populacho ateniense. Cuatro siglos y medio después de Sócrates, llegando el apóstol Pablo a Atenas, encuentra la ciudad todavía llena de dioses y diosas, siendo la diosa Atenea la patrona de aquella urbe famosa. Convidado a expresar en el Areópago sus creencias, Pablo dijo: "Varones atenienses, en todo observo que sois muy religiosos; porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Al que vosotros adoráis, pues, sin conocerle, es a quien yo os anuncio.” (Hechos 17:22-23)

¿Cuál es la “religión tradicional” del área donde reside usted?

¿Cuánto poder o influencia política-cultural tiene la religión o iglesia tradicional de los entornos donde usted se desenvuelve?

Tratándose de la iglesia o religión predominante en su área, ¿tolera ella la crítica? ¿Es ella, o lo ha sido, perseguidora de quienes no la apoyan?

¿Soporta la crítica la iglesia verdadera de Jesucristo tal cual dada a conocer en el Nuevo Testamento? ¿Toma venganza? ¿Cuáles son sus armas? Romanos 12:19-21. 2 Corintios 10:3-6. Efesios 6:10-20.

La iglesia o religión predominante de su área, ¿está “embebida en la sociedad”? ¿Qué quiere decir esta expresión para usted?

En su área, ¿hay verdadera “separación de estado y religión o iglesia”?

En el siglo I, ¿fue ligada la iglesia de Cristo con algún gobierno secular, por ejemplo, el Imperio Romano?

El significado, encontrado en Wikipedia, de daimon en la expresión “como el daimon que según Sócrates inspiraba sus acciones”.

“Daemon (mitología clásica): en la mitología griega clásica, un espíritu bueno o benévolo.”

Platón, eEl banquete, definió un demon como un ser intermedio entre los mortales e inmortales, puesto que debía transmitir los asuntos humanos a los dioses y los asuntos divinos a los hombres. Dentro de esta concepción platónica, las principales funciones de los démones eran servir de guías a los hombres a lo largo de su vida y de conducirles al Hades en el momento de la muerte.

 

Fotografía del busto de Platón, filósofo griego.

Platón

428-347 a.C.

“En los Diálogos de su período de juventud y madurez, Platón defendió la inmortalidad del alma a través de la teoría órfica de la dualidad cuerpo-alma; el alma (la parte divina del hombre) existe antes que el cuerpo (la parte humana) y sobrevive a ella. Esta teoría contrasta con la visión clásica que manifiesta la obra homérica, donde aparece la creencia de que el alma es una pura sombra inerme del muerto, pero sin fuerza de cuando tenía vida.” La Grecia clásica. Pensamiento, literatura y arte. Religión y pensamiento. Página 88.

Preguntas

¿Enseña Jesucristo “la dualidad cuerpo-alma”? Textos bíblicos relevantes. Ejemplos: Mateo 16:25-26. 1 Corintios 6:20.

¿Enseña Cristo que el alma es “la parte divina del hombre”? Textos bíblicos relevantes. Ejemplo: Mateo 10:28.

Según Cristo, ¿existe el alma “antes que el cuerpo”? Textos bíblicos relevantes.

Según Cristo, ¿“sobrevive” el alma al cuerpo? Textos bíblicos relevantes. Ejemplo: Lucas 23:43.

Según Cristo, ¿es “el alma una pura sombra inerme del muerto”? Inerme: desarmado, indefenso, desprotegido.

En los escritos de Platón “hay dos temas permanentes y que prevalecen sobre los demás: lo relativo al conocimiento, las condiciones que lo posibilitan y su naturaleza metafísica o idealista, por una parte, y por otra, la importancia de la moral para llevar una vida mejor y las condiciones necesarias para su realización en la ciudad.

Preguntas

¿Cuán importante es el “conocimiento” en el evangelio de Jesucristo? Lucas 1:77. Efesios 4:11-16. Colosenses 1:9-14. 1 Timoteo 2:3-4.

¿Cuáles son “las condiciones que posibilitan” el “conocimiento” correcto, según Cristo y sus apóstoles? Ejemplo de textos relevantes: Juan 8:32.

La frase “en la ciudad” se refiere a la ciudad de Atenas. En aquellos tiempos antes de Cristo, y aun después del ministerio de Cristo, los filósofos de Grecia y de otros países tendían a congregarse en Atenas, a residir allí, o pasar gran parte de su vida en aquella ciudad. En Atenas, algunos filósofos de los epicúreos y de los estoicos disputaban con” el apóstol Pablo. “Porque todos los atenienses y los extranjeros residentes allí, en ninguna otra cosa se interesaban sino en decir o en oír algo nuevo. ” Hechos 17:18-12.

El filósofo Platón daba “importancia” a “la moral para llevar una vida mejor y las condiciones necesarias para su realización en la ciudad”. Hoy día, ¿cuántos residentes de las ciudades del mundo dan tal importancia a la moral para llevar una vida mejor? ¿Cuántos se preocupan por una vida mejor? ¿Por qué se aglomeran en las ciudades tantísimas gentes? ¿En busca de qué vida? ¿Cuáles placeres?

Ambos aspectos están a su vez relacionados. Todo conocimiento tiende hacia el conocimiento de las formas y entre ellas destacan las formas de lo bello y del bien relacionadas con la divinidad. Por otra parte, la vida moral en la ciudad consiste, fundamentalmente, en encontrar un estilo de vida que favorezca el destino trascendente del alma y que facilite su conocimiento de las formas.

Preguntas

¿Suele usted, o cualquier ciudadano medio, procurarse conocer “las formas de lo bello y del bien”? ¿Lo hago yo?

Bien que el conocimiento en muchos humanos tienda “hacia el conocimiento de las formas de lo bello y del bien”, no es menos cierto que el de otros muchos se centra en lo malo, en “las profundidades de Satanás” (Apocalipsis 2:24). ¿Cierto, o no?

¿Relaciona usted “las formas de lo bello y del bien” con “la divinidad”? ¿De qué manera?

¿Conque “la vida moral en la ciudad” consista, “fundamentalmente, en encontrar un estilo de vida que favorezca el destino trascendente del alma y que facilite su conocimiento de las formas”? ¿Cree usted que tales beneficios para el alma deberían ser el fin de “la vida moral en la ciudad”? ¿Cuántos residentes de las ciudades actuales del mundo compartirán el mismo concepto? La “vida de ciudad”, ¿tiende a favorecer “el destino trascendente del alma”? ¿O, todo lo contrario, en términos generales? ¿Por qué? ¿Tendría Platón, cuatrocientos años antes de Cristo, conceptos de “alma, vida moral, conocimiento” hasta superiores a los de muchísimos cristianos a través de la Era Cristiana, y, especialmente, en el tiempo actual? Razones.

Lo que ocurre es que el objetivo político de Platón de construcción de una ciudad inspirada en la moral tiene en última instancia una motivación religiosa. La ciudad ideal platónica está orientada a que sea posible una forma de vida para sus habitantes que les permita salir de la rueda de las reencarnaciones del alma y les asegure el conocimiento o contemplación de la forma del bien.La Grecia clásica. Pensamiento, literatura y arte. Religión y pensamiento. Página 90.

 

Fotografía del busto de Aristóteles, filósofo griego.

 

Aristóteles

384-322 a.C.

Aristóteles “parte de una definición de Dios como el primer motor inmóvil, un acto puro, perfecto, vivo pero impasible, pensamiento del pensamiento. De ese modo la descripción teológica se agota pronto. Pero ese ser tiene relación con el mundo, los cuerpos celestes comparten rasgos con la divinidad, como la eternidad y la individualidad, y estos cuerpos celestes sí son imitados por los fenómenos del mundo sublunar. Como este mundo no es, por tanto, imitación de Dios, la metafísica no es mera teología, sino que precisa un discurso sobre el ser que de hecho es uno de los más importantes de Aristóteles. Tanto en el plan de la abstracción en una ontología como, descendiendo a lo concreto, en los tratados físicos y biológicos, en lo relativo al lugar de los hombres en el mundo. Éste es el terreno de la política.La Grecia clásica. Pensamiento, literatura y arte. Religión y pensamiento. Páginas 92 y 93.

[Ontología. (Del gr. ontos, ser + logos, tratado.) s. f. FILOSOFÍA Parte de la metafísica que estudia el ser en general y sus propiedades trascendentales. es.thefreedictionary.com]  

Preguntas

¿Qué entiende usted por “primer motor inmóvil… acto puro …impasible …pensamiento del pensamiento”?

¿Aplicaría usted estos términos al Dios Creador de la Biblia? ¿Por qué?

Para Aristóteles, el “ideal del hombre” era que fuera “animal político”. Ver el segundo párrafo bajo el siguiente filósofo griego, Diógenes. A esto se debe la fraseología: el “lugar de los hombres en el mundo… es terreno de la política”. ¿Para cuántos seres humanos de actualidad es el hombre, la mujer, más o menos eso mismo: “animal político”, sobre todo lo demás? Secular, humanista, político, materialista.

 

Fotografía del busto de Diógenes de Sinope, filósofo griego y fundador de los cínicos.

Diógenes de Sinope

El fundador de los cínicos

400-325 a.C.

“Diógenes abogaba por un estilo de vida ascético y lo ponía en práctica; se basaba en la autosuficiencia y en un riguroso entrenamiento del cuerpo para tener las menores necesidades posibles.

Con estos planteamientos rompía con el ideal del hombre como animal político que todavía mantenía Aristóteles. Creía que la felicidad se lograba mediante la satisfacción exclusiva de las necesidades naturales en el modo más sencillo y práctico, sin estar condicionado por el peso de las instituciones. Consideraba que las convenciones contrarias a estos principios no eran naturales y debían ignorarse. Por esta razón se le llamó kyon (perro), de donde deriva el nombre de cínicos. Con sus enseñanzas, cambió la ética de la ciudad por la ética del sabio. Idea que después se mantuvo para siempre en la filosofía griega.” La Grecia clásica. Pensamiento, literatura y arte. Religión y pensamiento. Página 93.

Preguntas

¿Qué significa “estilo de vida ascético”? ¿Practica usted tal vida? ¿Por qué?

¿Qué opina usted acerca de la “autosuficiencia” como regla y meta para todo ser humano maduro?

¿Qué le parece la norma de “riguroso entrenamiento del cuerpo para tener las menores necesidades posibles”? ¿Inculcaba Jesucristo más o menos la misma norma? Textos bíblicos relevantes. Ejemplos: Mateo 6:25-34. Filipenses 4:10-20.

El filósofo griego Diógenes de Sinope “creía que la felicidad se lograba mediante la satisfacción exclusiva de las necesidades naturales en el modo más sencillo y práctico”. ¿Se solidariza usted con su definición de “felicidad”? ¿Por qué? ¿Cuántos conocidos suyos segundarían la definición de “felicidad” enunciada por Diógenes? ¿Cuántos cristianos?

 


 

Alma santa y salva

La ballena, el bote y el alma

Socorro y bálsamo para el alma sufrida

Mente y espíritu. Confrontando el cristiano trastornos mentales y emocionales. Tratamiento espiritul. Archivo de intercambios y otros recursos.

  

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